Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Таким образом, мы добрались до концовки текста «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы». Если резюмировать всё сказанное, то сущностью этого текста является мысль о том, что, какие бы действия мы ни совершали и какую бы практику ни выполняли своими телом, речью и умом, нам необходимо сопровождать это намерением приносить пользу неисчислимым живым существам. Если мы руководствуемся исключительно альтруистическими намерениями, не загрязнёнными эгоистическими импульсами, то, несомненно, достигнем во всём совершенства.

Процесс развития этого чистого альтруистического намерения бодхичитты напоминает то, как взращивают урожай в поле, пропахивая почву, чтобы сделать её плодородной. Вначале мы зарождаем намерение достичь просветления ради блага всех живых существ, а потом приводим это намерение к совершенству, следуя тридцати семи принципам практики бодхисаттвы. В данный момент мы, возможно, не обладаем способностью приносить другим живым существам реальную пользу, но по крайней мере постоянно храним в уме это намерение. Как сказал Лангри Тхангпа:

В традиции махаяны у нас нет другой задачи, кроме как приносить пользу другим живым существам. Поэтому твоя броня помощи другим никогда не должна терять свою прочность.

Сущность практики бодхисаттвы заключается в том, чтобы освободиться от цепляния за собственное «я» и полностью посвятить себя служению другим. Эта практика опирается на то, что происходит в нашем уме, а не на то, как наши действия могут выглядеть в глазах других людей. Поэтому истинная щедрость заключается в том, чтобы освободиться от цепляния; истинная дисциплина заключается в том, чтобы освободиться от страстного желания, а истинное терпение заключается в том, чтобы освободиться от ненависти. Бодхисаттва не станет пускаться в тяжкие раздумья о том, что он в чём-то нуждается, что он беден. Ничего не ожидая взамен, он делает всё возможное, чтобы наилучшим образом приносить пользу другим. Нет никакой разницы, как будут выглядеть наши действия в глазах других людей: они не должны всенепременно восприниматься другими как «сострадательные». Что нам на самом деле нужно – так это чистый ум. Например, приятные хвалебные слова, если они не подкреплены мотивацией принести другим благо, абсолютно бесполезны. Птицы тоже довольно красиво поют, а дикие животные, такие как тигры, очень заботливо относятся к своему потомству. Однако их любовь загрязнена привязанностью и предвзятостью. Она не распространяется на всех живых существ. Бодхисаттва же относится к живым существам непредвзято, он испытывает ко всем ним одинаковую любовь.

Мы можем обучить Дхарме сотни тысяч учеников, выполнить тысячи духовных практик и совершить тысячи добродетельных деяний, но если в нашем уме всё ещё присутствует цепляние за собственное «я», вся эта наша активность не будет активностью бодхисаттвы. Для того чтобы быть бодхисаттвой и осуществлять соответствующую активность, нам необходимо искоренить даже малейшие следы цепляния за эго.

Внешне большинство великих сиддхов Индии выглядели как обычные бродяги, и каких-то широко известных великих благих дел за ними замечено не было. Однако они обладали внутренней реализацией пустотности, а их ум был переполнен любовью и состраданием ко всем живым существам. Тибетский мастер Миларепа был в точности таким же. Он никогда не делал больших подношений, не осуществлял великих благих деяний, о которых бы было всем известно. И всё же Миларепа считается одним из величайших йогинов Индии и Тибета и сумел направить ум огромного количества живых существ к Дхарме. Всё это стало возможным в силу того, что он избавился от цепляния за собственное «я» и реализовал пустотность.

Если мы не способны обуздать свой собственный ум, то изучение множества текстов и следование наставлениям множества духовных учителей ничем нам не поможет. Мы рискуем закончить так же, как монах Благая Звезда, который был исключительно учёным человеком, но это привело его к тому, что он разглядел изъян в самом Будде[124].

Что играет главную роль в практике – так это сила нашего сострадания. Однажды в Лхасе жил очень известный лама, который ежедневно подносил водяные торма голодным духам, используя для этого красивые сосуды, сделанные из чистого золота. Как-то раз он немного задерживался, и некоторые из духов проявились перед ним, прося поторопиться. Лама поинтересовался, куда они так спешат, и те ответили, что они хотят успеть ещё получить подношение водяных торма от Карага Гомчунга, поскольку его подношения приносили им наибольшее удовлетворение. Они опасались, что если не успеют получить эти подношения, то будут потом мучиться от жажды.

Тогда лама захотел побольше разузнать об этом Караге Гомчунге и стал задавать вопросы. Он выяснил, что тот был скромным отшельником, жившим в пещере близ Цанг Карага[125]. Оказалось, что он использует в качестве сосуда для подношения половинку скорлупы грецкого ореха и кладёт туда всего несколько зёрен. В качестве воды для подношения он использует свои слёзы, которые текут из его глаз, когда он медитирует на сострадании. Поскольку его сострадание было безграничным, то и за подношением собирались голодные духи со всего Тибета.

Всё зависит от нашего намерения. Поэтому нам всё время нужно проверять свою мотивацию. Как сказал Патрул Ринпоче:

Все хотят быть счастливыми, но лишь принося счастье другим, можно обрести собственное совершенное счастье.

Б.3.д. Посвящение заслуг достижению совершенного просветления

37.

Посвящать достижению просветления

Все накопленные заслуги, очищенные мудростью от загрязнения тремя концепциями,

И освободить таким образом от страдания всех живых существ —

Вот практика бодхисаттвы.

Учение состоит из трёх главных этапов: благо в начале – зарождение относительной и абсолютной бодхичитты; благо в середине – иллюзорное накопление заслуги и мудрости; благо в конце – посвящение всех заслуг достижению просветления. Посвящение заслуг завершает практику, ставя символическую печать, что позволяет приумножить пользу от практики и усилить её результаты. Как сказано в «Сутре груды драгоценностей»:

Все феномены возникают в силу складывающихся обстоятельств,

И потому наша судьба обусловлена тем, к чему мы стремимся.

Поэтому какое мы зародим устремление —

Такие получим и результаты.

Правильным считается посвящение заслуг, накопленных в результате действий тела, речи и ума, просветлению всех живых существ, начиная с тех из них, кто причинял нам вред и создавал препятствия.

Если мы хотим разделить свои заслуги, накопленные в результате осуществления благих деяний, со всеми живыми существами, то такие заслуги не исчерпаются до самого достижения нами просветления. Это похоже на то, как если бы мы капали воду в океан: ни одна капля, растворившаяся в океане, никогда не высохнет, пока существует океан. Но если не